Какого животного мари не жертвовали богам коня быка барана козу

Культы быка-коровы и коня-лошади

ВОЛХА: Мы имеем дело с уже временем ХРИСТ.Руси,где многие «языческие»обряды претерпели существенное изменение,благодаря «работе» РПЦ.Принесение в жертву крупного РОГАТОГО скота характерног для культур животноводов-кочевников Великой Степи юга Евразии- потомков в т.ч.и ари/ариев,каковыми являются и славяне,как новый этнос,пришедший с юга на север на Русскую равнину.В Степи забивали слабый скот,старый скот..более не пригодный к стадовоспроизведению.Весной,когда в Степи нет растит.пищи для многочисленных стад,каждое такое «выбракованное»животное спо-собствовало лучшему выпасу всех остальных..Этиим и объясняется трапеза быком.Что по такому поводу считали в Ильин День христиано-славяне Руси,меня не касаемо.
«..кость «ильинского» быка утраивает удачу.»-В тексте звучит информац.код Храма Христа «3»,из чего следует,текст составлен(как описание ритуала на Ильин День)
именно им(РПЦ).Автор просто слепо следует «заданному»описанию Храма.

2.ПЕРВАЯ ЖЕРТВА. «В Новгород.губ.после завершения летних купальских обрядов и Петрова дня в особое место на холме пригоняли ок.30 голов баранов и быков.Скот убивал спец.мужик.Мясо тут же варили в огромных котлах.Часть мяса складывали в спец.амбаре.Остальное шло на устройство общинного пира.Навар выливали на землю. Это была дань Матушке-земле.Головы отделяли от туши и складывали отдельно.Это может указывать на обряд расчленения жертвы.В русских сказках богатырь,одолев змея,расчленяет его тело и разбрасывает по полю.Обряд принесения в жертву челове-ка,быка/коня был копией самого первого обряда,творимого богами.Он,по древним ариям,как и самое первое жертвоприношение,давал начало новому циклу и поддерживал космич.силы в равновесии.С учетом этого мы можем понять и русские обряды жертво-приношения быка.»(А.Белов,кн.»Русь арийская.Наследие предков.Забытые боги славян»,2014)

ВОЛХА: Снова перед нами особенности культуры животноводов-кочевников Степи.- Явно ЮЖННО-славянские обычаи,а у нас Новгород?Это где «30 голов баранов и быков»?
В лесных массивах даже приведшие с собой подобный скот славяне перешли с мяса на молоко и обычно в хоз.стаде было 2-3 быка и масса КОРОВ молочно-мясных пород.Что-то описанное плохо вяжется с реальностью Новгородчины.»Головы отделяли от туши и складывали отдельно.Это может указывать на обряд расчленения жертвы.В русских сказках богатырь,одолев змея,расчленяет его тело и разбрасывает по полю.» РАСЧЛЕ-НЕНИЕ ЖЕРТВЫ несёт совсем иную направленность: считалось,что таким образом дух жертвы(Змея)более не оживёт: отзвуки легенд Др.Греции о Гидре..ну никак не ари
Руси СЕВЕРНОЙ! Если у ари Змей/Змея олицетворяли солов/солнцебогов(см.иные мои статьи),то отсечение им голов- вполне христ.ритуал убийства Георгием Победоносцем
Скипетра Змея(см.миф),после чего Змею была отрублена голова..Византия,династия Мономахов,которая правила,между прочим,и в Киеве во времена вхождения Киевщины в земли империи Византии,как сев.земель Причерноморья(захват и оккупация с отделе-нием сих земель от «праимперии» АРЫ(она АРА).Так что автору совет: поболе изучать историю Государства Российского..да не по ХРИСТ.летописям!

3.ПИР на ВЕСЬ МИР. «В былине «о Добрыне и Маринке» рассказывается о богатыре-подростке,который идет к колдунье Маринке,кто предлагает парню жениться на ней. Добрыня упирается,Маринка(прообраз Мары– богини смерти)превращает парня в тура– золотые рожки.Тур– распростран.образ в русском фольклоре.Часто эпитетом к слову «тур» является слово «буй»– т.е.буйный,могучий,энергичный; «Буй Тур Всеволод». Князья и воеводы с почетом носили такой титул.На Рус.Севере,в Нижегородской,Пен-зенской,Орловской губ.до революции был распространен обряд принесения в жертву «общинного» быка,которого называли «братчиной».»(А.Белов,кн.»Русь арийская.Насле-дие предков.Забытые боги славян»,2014)

ВОЛХА: ДОБРЫНЯ- «ДО»(реверсное ОД- Мир Древних,до Потопа 12,8 тыс.лет назад, когда погибла Земля ОРА/ОР- Гиперборея)+»Б»(прапредок)+»Р»(аббревиатура РОД бог)+»ЫНЯ»(искажение от ИНА- иной/чужой,пришелец на данные земли/в данный народ, иноземец).ДОБРЫНЯ- «Пришелец от прапредков Мира Древних».-Явно не праязык и так читать имя не следует..ДОБРЫНЯ- «ДОБР»(добрый)+»ЫНЯ»(пришелец).ДОБРЫНЯ- «Добрый пришелец»- славянизм.Маринка- украинизм от Марина- «Мара пришлая»(чужая).

«Тур– распростран.образ в русском фольклоре.»А не бык ли это в Др.Греции,а?
«Буй Тур Всеволод».-Вполне в духе Киевщины,при чём здесь Русь? БРАТЧИНА- вид пира как раз на Киевщине,при чём здесь Русь,повторяю? «На Рус.Севере,в Нижегородской, Пензенской..»-Это всё центр.часть русской равнины,захваченная Храмом Христа во главе с Киевщиной при образовании ХРИСТ.Московии у ари же..Снова Руси Арийской-то
и НЕТ..ВЫВОДЫ Волхи: Все вышеизложенные тексты не являются Культом Быка ари.

4.ПРОДАЖА «ГОВЯДИНЫ». «Шуточный обряд ритуал.заклания человека-быка свидетель-ствует о практике жертвоприношения быка и о его роли в свадебной церемонии.Этно-графы описывают костром.весенний обряд «Говядина».Парни вносят в избу совершено голого товарища,привязанного за руки/за ноги к шесту,и начинают бойко продавать куски «говяжьего мяса».При этом норовят предложить девушкам неприличные места. Если какая-нибудь девчонка в ужасе убегает,то ее ловят и специально предлагают срамные места «говяжьего мяса».На святочных молодежных игрищах ряженые часто пели частушку:»Бык корову тык.Корова:»Му!Спасибо,бык!»Все это недвусмысленно указывает на связь эротич.культов с культом быка,приносимого в жертву.В Ярослав.губ.сват, придя в дом невесты,заводил речь:»А нет ли у вас продажной телушки? У меня есть бычок!» В былые времена свадебная церемония сопровождалась закланием быка.Это была искупит.жертва,дарующая плодородие.»(А.Белов,кн.»Русь арийская.Наследие предков.Забытые боги славян»,2014) ВОЛХА: Христ.ритуалы,принесённые славянством.

5.С КЕМ БЫКА ЕЛА? «О кочевой жизни предков славян свидетельствуют древние обряды.У славян жертвоприношения сохранялось кое-где вплоть до 20 в.Как описывают этнографы,в русских деревнях бытовала молодежная игра со свадебно-эротическим компонентом.В ней участвовал наряженный быком парень.Он приходил с горшком на ухвате в избу,мычал и махал головой возле девок.Его «продавали»,после кто-нибудь из толпы «убивал» быка– разбивал горшок.В этот момент парень проворно убегал из избы.Остальные парни начинали притворно бить девушек специально припасенными жгу-тами из соломы,приговаривая: «С кем быка ела?» Девушка должна была ответить:»С тобой!»/»Не с тобой!»Когда на свадьбу бьют стаканы об пол– тоже свидетельство былого ритуала жертвоприношения и возлияния богу.Вспомним,в пещерных святилищах скотоводч.культа в Крыму археологи находят только одни черепки от разбитых горш-ков с подношениями.»(А.Белов,кн.»Русь арийская.Наследие предков.Забытые боги славян»,2014)ВОЛХА: Снова ХРИСТ.времён ритуалы..языческо-арийского в них НЕТ.

6.СКАЗ про АЛЁНУШКУ. «Сказка про Буренку,удовлетворяющую все желания Аленушки, может являться непосредств.реакцией на принесение в жертву коров/быков.В сказке гонимая мачехой падчерица влезает в одно ушко к вещей буренушке и выходит из другого ушка ненаглядной красавицей,досыта накормленной и напоенной.Здесь мы видим явный намек на переселение души,на обретение ею нового юного тела вместе с новым рождением.Очевидно,сюжетная основа этих русских народных сказок была заимствована от скифов.»(А.Белов,кн.»Русь арийская.Наследие предков.Забытые боги славян»,2014) ВОЛХА: ЛОЖЬ.КОРОВА здесь ассоциируется с умершей матерью.

КУЛЬТ КОНЯ-ЛОШАДИ. 1.ДВА КОНЬКА. «В латышской мифологии имеется похожий покро-витель лошадей Усиньш.Его имя похоже на славян.Усень/Овсень.В сообщении иезуита И.Стрибинга от 1606 г.Усиньш назван богом лошадей.Усиньш выращивает первоклассных коней,пасет и охраняет их вместе с пастухами.В сказках он едет на 9 самых лучших конях по 9 дорогам.Дабы умилостивить Усиньша,ему приносили в жертву 2 хлеба и кусок жира,бросая их в огонь.Предполагают,первонач.фетишем Усиньша была пара коньков,украшающих крышу.Подобные коньки были на крышах у руссов.В храме калашей,проживающих сегодня на границе Афганистана/Пакистана,установлен идол в виде 2 голов коней из дерева.Это позволяет говорить о культе коня, распростра-ненном у праиндоевропейцев.Историки считают,сезонный танец Усиньша сопоставим с танцем играния солнца в день летнего и зимнего солнцестояния.Усиньш и солнце появляются в одном и том же сюжете: они движутся вокруг огромной горы,ища ночных пастухов.Усиньш в легендах латышей называется «зажигателем/хранителем огня».С ним связаны зооморфные символы солнца– петух,кулик,жаворонок.9– сакральное число Усиньша.Оно связано с 9 солнечными домами зодиака.С его культом связан обычай возжигать свящ.костры на холмах.Здесь прослеживается его уподобление солнцу. Усиньш также отождествляется с 2 золотогривыми конями,в чем опять-таки находит выражение солярная символика.В сказке Ершова «Конёк-Горбунок» небесная кобылица родила Ивану 2 златогривых коней.Согласно мифам,у солнца было 2 помощника– Уса и Пратуса.Древняя инд.богиня зари Ушас– «утренний свет» появляется на небе в золотой колеснице,запряженной алыми конями.Ей посвящено 20 гимнов «Ригведы».Ушас живет в твердыне на вершине горы.Она прокладывает путь людям,указывает им дорогу.Ушас,согласно Ведам,является матерью близнецов Ашвинов.»(А.Белов,кн.»Русь арийская.Наследие предков.Забытые боги славян»,2014)

Читайте также:  Насекомые паразиты и переносчики возбудителей заболеваний человека и животных

2.»Небесный конь привозит Ивана-царевича в солнцево царство и спускает его в преисподнюю.Конь как истинный вещун/пророк,говорит Ивану,что следует делать,а что делать не следует.Основная функция коня– привести своего седока к прекрасной царевне,на которой он женится.Волшебный небесный конь мыслился древними ариями как 12-главый Огненный Змей.Нельзя исключать,покровитель лошадей виделся древним балтам как 9-главый змей.»(А.Белов,кн.»Русь арийская. Наследие предков.Забытые боги славян»,2014)
ВОЛХА: 12 сумму в нумерологии= 3,информкод «3» Храма Христа,как и «9».Но «9» ещё и арийский символ Змеи,загибающейся в спираль по час.стрелке- путь Солнца по небу с востока на запад,тогда 12- календарь соларных месяцев.

«Среди древнерус.медальонов-змеевиков,обнаруженных археологами,есть такой,где изображен 9-главый змей.В русских сказках имеется персонаж– великан Усыня,кто сопоставим с образом дракона/змея,запруживаю-щего воды реки своим плечами.Змеиная природа Усыни проявлена в народной сказке,в которой действует «птица Усыня– змей о 12 головах»:»сам с ноготь,борода с локоть, усы по земле тащатся,крылья на версту лежат».В имени Горыня видится Змей Горыныч о 3 головах,под именем Дубыни выступает змей о 7/6 головах,под именем Усыни– змей о 9/12 головах.Эти божества ассоциировались с календарем,с месяцами солнечного года.»(А.Белов,кн.»Русь арийская. Наследие предков.Забытые боги славян»,2014)

ВОЛХА: Число «3»-чисто информкод Храма..Вывод: В мифе первоначально был лишь 9-главый Змей,по числу месяцев в году(Уробороса месяцы)..по коло Зодиака Северного полярного круга.Остальные числа- придумка Храма.
ВЫВОДЫ Волхи: В предложенном автором культе Коня я вижу лично Культ Уробороса.

ОБОБЩЕНИЕ по СТАТЬЕ: НЕТ никакого Культа Коня-Лошади у ариев,русских,славян..
Но у ари и их народов-потомков есть Культ Змея/Змеи «Уроборос».См.статьи.

Источник

Какого животного мари не жертвовали богам коня быка барана козу

Овца. Баран. Овен. В разных мифопоэтических системах символические значения Овена отличаются большой устойчивостью и единством — робость, стыдливость, кротость, безобидность, пассивность, терпение, простота, податливость, невинность, мягкость, нежность, любовь, жертвенность (жертва). Иногда эти значения «ухудшаются» — безынициативность, подражательность, глупость, упрямство, блуждание.

В биологическом виде, представленном Овца, с мифопоэтической точки зрения существенны териоморфные образы, определяемые двумя парами противопоставлений: мужской — женский [соответственно баран (овен) и овца] и принадлежащий к родителям — принадлежащий к детям (соответственно — овца и баран, но ягнёнок или агнец, т. е. барашек). В целом образы Овцы и барана реализуют общий круг символических значений, хотя в ряде случаев подчёркиваются разные нюансы этих значений (что, в частности, определяется и различиями по полу). Так, в образе Овцы чаще выступает связь с мотивами кротости, нежности, невинности, а в образе барана подчёркивается плодовитость, связь с солнцем и отдельными божествами, но в отрицательном смысле говорится о глупости (баран — дурень) и бестолковости барана. Забитость Овцы, её открытость обидам и вражеским нападениям — один из распространённых мотивов и в «языковой мифологии» (некоторые животные обозначаются по принципу «едящий овцу»), и в обширной овечьей паремиологии («не прикидывайся овцою: волк съест»; «не за то волка бьют, что сер, а за то, что овцу съел»), фольклоре, прежде всего в сказочных мотивах (многострадальная овца в обществе лисы и волка). На этих качествах Овцы основана её роль в ритуале. Именно Овца чаще всего выступает как образ жертвы, обычно чистой, богу солнца, огня и т. п. и наоборот, жертвоприношение чёрной Овцы — божествам подземного царства, злым духам для их умилостивления. Часто коза приравнивается к чёрной овце (чёрной Овцы нередко называют плохого человека; ср. «заблудшая Овца» — о грешнике).

Однако характерно противопоставление Овцы как чистого животного козе как нечистому или, во всяком случае, малопочитаемому животному. Соотношение овца — человек подкрепляется и сказочными мотивами о превращении в Овцу, об овце-оборотне и т. п.; однако известны случаи, когда Овца превращаются в неодушевлённые предметы (напр., в грузинской сказке пастух и Овца обращены в камни за негостеприимство пастуха, отказавшего нищему в овечьем молоке и предложившему ему взамен козье). Образ Овцы часто встречается в сказочном фольклоре, раскрывающем различные качества Овцы. Есть сказки, в которых Овца доказывает, что она не хуже (не менее полезна), чем лошадь и корова (ср., например, амхарскую сказку о споре трёх этих животных), в других подчёркивается недостаточная престижность Овцы в иерархии мифопоэтических ценностей, иногда отчётливо выражается насмешливо-ироническое отношение к Овце, нередко обыгрываются «низкие» темы — овечий горох, блеяние и т. п. Вместе с тем Овца выступает как символ спасителя и искупительная жертва (ср. широко известную в христианском учении и искусстве тему «божий агнец»); Овца как мифологизированное животное, которое «перевозит» солнце через восьмой зодиакальный «дом» (Скорпион); Овца как страж юго-западного и западного направления (там же); Овца как животное тотемного типа (ср. почитание Овца у самосцев или «овечьи» роды у ряда алтайских народов); Овца как животное, принадлежащее божеству (согласно «Ригведе» Х 26, 6, Пушан ткёт Овце одежды и чистит её), и т. п. Зато ритуальная роль Овцы бесспорна; так, образ Овцы у мирового дерева (в средней его части), у креста, с Иисусом Христом и т. п. Поскольку овцеводство играло большую роль у некоторых древних скотоводческих народов, наблюдается использование продуктов Овцы в ритуале — её молока, жира, особенно шерсти (причём шерсть и некоторые другие продукты Овцы иногда фигурально называются а VI, «овца»). Мотив овечьего руна как символа плодородия весьма част в ритуалах, приурочиваемых к образу мирового дерева. В хеттских ритуальных текстах шерсть также связана с вечнозелёным деревом елью. Белая овечья шерсть, как и сами Овцы, фигурирует в ивановских праздниках у славян и соответственно — у балтов. В хеттских текстах ритуального характера упоминаются люди в овечьей шкуре (между прочим, и т. н. «волчьи» люди; ср. образ волка в овечьей шкуре). Очень широко используется Овца в гаданиях (ср. способ гадания по лопатке Овцы), в заговорах-просьбах, в практике предсказания, в магии. У ряда сибирских и центральноазиатских народов Овца выступает как животное — «онгон», приносящее счастье.

Читайте также:  В переводе с языка австралийских аборигенов название этого животного означает непьющий

Велика в ритуале и роль БАРАНА. Он постоянно выступает как жертвенное животное в Библии (ср. Исх. 29, 15— 16, 18; Лев. 8, 18, 20—22; 9, 2, 4; 14, 13; 2 Царств 29, 22, 32), которое подвергается закланию и сожжению. В Египте барана приносили в жертву богу Амону.

Заклание трёх баранов рассматривалось как очистительная жертва у ингушей. Не только экономический, но и определённый престижный аспект можно видеть в ритуальных дарениях баранов, принимавших иногда огромные размеры (согласно 4 Царств 3, 4, израильский царь получил от моавитянского царя 100 тысяч овец и 100 тысяч баранов); в обменах баранами, ягнятами, козлами (Иезек. 27, 21), подготавливавших ту ситуацию, когда Овца или баран выступали в качестве единицы обмена. У древних евреев баран иногда выступает как тотемное животное. Особенно многообразно представлен культ барана в Древнем Египте. При ряде храмов содержались священные бараны, освобождённые от хозяйственных работ. Бараны подлежали закланию в зрелом возрасте; они бальзамировались и торжественно предавались погребению. Ряд божеств известен в овноголовом виде, ср. Хнума из Верхнего Египта, Херишеф из Гераклеополя и Осириса из Мендеса, слившихся в триединое божество (интересно, что название Мендес одновременно означает и барана; в этом городе к статуе Осирисе в виде барана приходили женщины желавшие потомства, и обнажались перед ней в надежде получить от Осириса плодовитость). В образе барана (иногда крылатого барана) почитался в Фивах и бог солнца Амон. Определённые элементы египетского влияния присутствуют в «овноподобии» Зевса. В греческой мифологической традиции баран был также одним из животных, посвящённых Афродите. Златорунный баран сбросил с себя в воды пролива Геллу, спасавшуюся вместе с братом Фриксом от злой мачехи Ино. Златорунный баран — стержневой образ мифологического цикла об аргонавтах. Следы барана как тотемного животного в названии аттического рода Криоидов — от др.-греч. «баран» (таково же название мифологизированного созвездия Овна). В барана может превращаться и божество (одна из аватар Агни — баран), и человек (нередки случаи сказочного превращения в барана околдованного или заклятого героя; ср. обратный мотив в романе Ф. Сологуба «Мелкий бес»: больному сознанию Передонова мерещится, что его друг — баран, чарами колдовства превращённый в человека). Из сказочных мотивов, связанных с бараном, лишь немногие сохраняют связь с мифами [ср. русские сказки типа — добыча бараном (и козлом) огня, превращение героя в барана]; большая часть мотивов относится к теме сообщества животных (баран и козёл, баран и кот, баран и птица, 12 баранов и т. п.), к теме барана и волка (причём глупый баран нередко выходит победителем), к комической трактовке образа барана [бараний лоб, баранье упорство (тупость), зажаренный баран и т.д.]. У ряда алтайских народов один из месяцев (июль) связан с бараном. Образ Овцы известен в западноевропейском животном эпосе (круг «Романа о Ренаре»), в его источниках и продолжениях — басня, аполог, фаблио и т.п. Он же часто используется в символике и эмблематике, в искусстве древнего мира и средневековья (нередко как аллегория). В мифологизированном изобразительном искусстве Овца часто заменяется облаком. Образ барана в этом отношении значительно уступает образу Овцы; зато, в отличие от Овцы, он появляется уже в верхнепалеолитическом искусстве, где на его долю (каменный баран) приходится приблизительно 7% всех изображений животных.

Сами боги не брезговали перевоплощаться в баранов. Так поступали: индуистский боr войны Bepeтparна, Хевиозо («Orромный Баран») у народа фон (Даrомея), Фыры Дзуар «Святой Баран») у осетин и др.

Примерить баранью шкуру были не прочь и некоторые философы. В древних китайских трактатах, посвященных легендарному основателю даосизма Лао-Цзы, упоминается о том, как он при посещении овечьего базара обернулся черным бараном.

Мифологическая символика овна разнообразна, но всегда позитивна. Oднорогий баран сечжай, ассистент первого китайского судьи rао-яо, выглядит воплощенным правосудием: если сам судья не мог решить, кто прав, а кто виноват, он обращался за помощью к своему мудрому барану. Прозорливый сечжай, неспешно обойдя всех подозреваемых, начинал бодать виновного, а невинного не трогал. Так вершился праведный бараний суд.

В ряде мифов овен символизирует защиту и убежище. Титанида Рея, мать главных олимпийских богов, спасая Посейдона от прожорливого Кроноса, взявшеrо за правило поедать собственных дeтей, спрятала сына среди пасущеrося стада. Одиссей и ero товарищи спаслись из пещеры Полифема, превратившуюся для них в смертельную ловушку, тоже только блаrодаря баранам. Зная о том, что ужасный циклоп по утрам выпускает свое стадо на пастбище, они спрятались под брюхом баранов, вцепившись руками в густую шерсть животных и обрели, таким образом, свободу. В бараньей шерсти трижды пряталась от недостойных и Аши, иранская богиня удачи.

Символом исключительности явились в гpеческих мифах златорунная овечка Атрея и золотой баран Гермеса. Благодаря последнему аргонавты испытали множество приключений и преодолели немыслимые препятствия. Поход античных гepoeв за золотым руном сопоставим по значимости со странствиями рыцарей Круглого стола, разыскивавших Святой Грааль, и с многовековыми исканиями алхимиков, пытавшихся получить мифический философский камень. Все их устремления, в сущности, означают одно: поиск высшего идеала, попытку решения сверхзадачи и достижения сверхцелu.

Причудливая народная фантазия способна породить и не такое диво, как златорунный барашек. В книге Томаса Брауна «Ходячие суеверия» (1646) приводится краткое описание забавного гибридного существа: «Превеликим чудом считается «баромец», это странное растение-животное, или растительный «татарский овен», которое с удовольствием пожирают волки; оно имеет форму овна, при надломе испускает кровавый сок и продолжает жить даже тогда, когда все растения вокруг нeгo погибают».

Что же овцы? В мифологии эти беспомощные создания имеют своих небесных покровителей. О них трогательно заботится шумерская «Матушка-Овца» Лахар, римский Палес, осетинский Фальвар, адыrейский Емыш, владеющий бесчисленными отарами волшебных овец и Т.д.

В древнеегипетской иконографии в виде барана (или человека с головой барана) изображались многие великие боги: создатель первых людей Хнум, бог солнца Амон, покровитель Гераклеополя Хери¬шеф, властитель 11-гo нома Верхнего Египта Меримутеф.

В религиозном искусстве народов Востока барану принадлежит самая почетная роль. На Кавказе, например, изображение барана заменяет эмблему дocтатка и богатства. Еще более важное значение придавалось этой эмблеме в Caсанидском искусстве Ирана, rде баран являлся воплощением фарна (божественной сущности), символизирующим вepховную власть, могущество и богатство.

Читайте также:  Презентация для дошкольников по развитию речи животные жарких стран

В религии древних народов и баран, и овца выступают как угодные богам жертвенные животные, однако, совершая жертвоприношение, необходимо было учитывать вкусы привередливых богов.

В истории Англии XVI века произошло кое-что похуже: там всегда смирные и безобидные овечки вдруг показали волчий оскал. Англичане rоворили даже, что «овцы пожирают людей». Да что там простые англичане! Сам канцлер королевства, знаменитый Томас Мор (1478-1535) писал, обращаясь к лордам и новым дворянам:

«Ваши овцы, обычно такие кроткие, довольные очень немногим, теперь, говорят, стали такими прожорливыми и нeутолимыми, что поедают даже людей и опустошают целые поля, дома и города».

Разумеется, приведенные слова не стоит понимать буквально, поскольку все это метафора. Дело в том, что разведение овец ради торговли шерстью сделалось в означенном веке исключительно выгодным занятием. Настолько выгодным, что родилась другая метафора: «Копыто овцы превращает песок в золото».

Но для выпаса овец требовались обширные пастбища, и тогда алчные феодалы начали захватывать общинные земли, сгоняя крестьян с их наделов и снося цeлые деревни, а лишенные средств к существованию люди, умирая от голода, проклинали ни в чем не повинных овец вмecте с их бессовестными владельцами.

Экспорт шерсти приносил знати такие баснословные барыши, что ее единогласно признали «наиболее драгоценным продуктом королевства». Именно тогда в Англии и появился национальный символ богатства мешок, доверху набитый овечьей шерстью. И по сей день этот мешок стоит в палате лордов, а на нем, словно на троне, восседает лорд-канцлер королевства.

В наше время во многих странах Азии эмблема бараньей головы на тopгoвыx марках товаров является знаком высшего качества. И не только там. Красная баранья голова на эмблеме американской автомобильной марки «Додж» имеет, по видимому, аналогичное значение.

В геральдике эмблема овцы, барана или бараньей головы указывает на регионы развитого овцеводства. Белая овца включена в герб Фолклендских островов. Белый златороrий баран, мирно пасущийся в голубом поле, государственная эмблема Фарерских островов, попавшая oттyда и в датский герб. Голова барана изображена в гербе Евпатории. В родовых гербах русских дворян Барановых, Баранецких, Баранских и Барановских эмблема идущеro барана не имеет символического значения, т.е. является «говорящей».

Мэри и Баран
(Самуил Маршак)
У нашей Мэри есть баран.
Собаки он верней.
В грозу, и в бурю, и в туман
Баран бредет за ней.

Водила Мэри на луга
Барашка с первых дней.
Он отрастил давно рога,
Но ходит вслед за ней.

Вот Мэри вышла из ворот.
Баран бредет за ней.
Она по улице идет.
Баран идет за ней.

Она доходит до угла.
Баран идет за ней.
Она помчалась, как стрела.
Баран бежит за ней.

Она вбегает в школьный сад.
Баран бежит за ней.
Она кричит: «Иди назад!»
Баран идет за ней.

Она кричит: «Уйди сейчас!»
Баран идет за ней.
Она вбегает в первый класс.
Баран бежит за ней.

Но Мэри двери перед ним
Закрыла поскорей,
И он, печален, недвижим,
Остался у дверей.

Часы пропели девять раз
Из будочки своей.
Идет учительница в класс.
Баран идет за ней…

На этом кончу я рассказ.
Что может быть ясней?
Вошла учительница в класс,
Баран вбежал за ней!

Барашек
(Самуил Маршак)
— Ты скажи, барашек наш,
Сколько шерсти ты нам дашь?

— Не стриги меня пока.
Дам я шерсти три мешка:

А третий — детям маленьким
На теплые фуфайки.

Бараны
(Сергей Михалков)
По крутой тропинке горной
Шел домой барашек черный
И на мостике горбатом
Повстречался с белым братом.

И сказал барашек белый:
«Братец, вот какое дело:
Здесь вдвоем нельзя пройти,
Ты стоишь мне на пути.»

Черный брат ответил: «Ме,
Вы в своем, баран, уме?
Пусть мои отсохнут ноги,
Если я сойду с дороги!»

Помотал один рогами,
Уперся другой ногами.
Как рогами ни крути,
А вдвоем нельзя пройти.

Сверху солнышко печет,
А внизу река течет.
В этой речке утром рано
Утонули два барана.

— Постой, постой!
Господь с тобой!
Какой там океан?
Ведь ты, дружок,
Не волк (морской),
А форменный баран!

Там и в помине нету, брат,
Ни клевера, ни кашки.
— Не может быть!
Ведь, говорят,
Там тоже есть барашки!
2
— Ты снова в путь?
— Да, снова в путь!
— Куда же ты, Баран?
— Решил взглянуть,
Решил взглянуть
На новый ресторан!

— Ну что же! С Богом, в добрый час!
Я возражать не стану:
Вот это будет в самый раз
Приличному барану!

Моя душа тоской объята.
Я потерял не клад богатый,—
Иная, тяжкая, утрата
Гнетет певца.
Меня любила, точно брата,
Моя овца.

Таких друзей на свете мало.
Меня узнав за два квартала,
Она по городу бежала
За мной вослед
И так сердечно отвечала
На мой привет.

Она была овцою кроткой,
Ходила чинною походкой
И не валила загородки
В чужом саду.
Грехов за век ее короткий
Я не найду.

Ее кудрявого барашка
Кормлю я хлебом или кашкой.
Увы, он так похож, бедняжка,
На мать свою,
Что я над ним вздыхаю тяжко
И слезы лью.

Она была не нашей местной
Овцой, породы неизвестной:
Приплыл ее прапрадед честный,
Большой баран —
С ее прабабушкой совместно —
Из дальних стран.

Пускай же все поэты Дуна
Настроят дудки или струны.
Пусть соберутся ночью лунной
Ко мне певцы
Прославить память Мэйли юной,
Моей овцы!

Бедная овечка
(Расул Гамзатов)
Ты безгрешна до того,
Что почти святою стала.
Не загрызла никого,
Никого не забодала.

Дважды в год тебя стригут
До последнего колечка.
И однажды в пять минут
Шкуру начисто сдерут,
Бедная овечка,
Бедная овечка!

Человек родился: пир!
И венчаешь ты шампуры,
Человек покинул мир —
И осталась ты без шкуры.

Настежь дверь пред кунаком —
И дохнула жаром печка.
Уксус смешан с чесноком,
И запахло шашлыком.
Бедная овечка,
Бедная овечка!

Грудой тонкого руна
Ты дрожишь в извечном страхе
И в любые времена
Даришь мужеству папахи.

Похудеть готов бурдюк,
Чтоб вино лилось, как речка.
А тебе опять — каюк:
Слишком лаком твой курдюк,
Бедная овечка,
Бедная овечка!

Ты невинна и кротка,
И поэтому не сдуру
Для злодейств во все века
Волк в твою рядится шкуру.

Источник

Интересные факты из жизни