12 годов по восточному календарю на бурятском языке

12 годов по восточному календарю на бурятском языке

Восточный или китайский календарь состоит из пяти стихий (дерево, огонь, земля, металл и вода) и 12-ти животных (крыса, бык, тигр, кролик, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, петух, собака и свинья). Полный цикл такого календаря составляет 60 лет.

Давайте разберёмся: Почему каждому году в китайском календаре соответствует определённое животное? Почему их именно двенадцать? И почему они расположены в таком порядке?

На этот счет существуют несколько легенд:

Нефритовый император правил небом и всем, что находилось на небесах. И он никогда не спускался в низ на землю, поэтому его интересовал внешний вид всех существ живущих на земле. Как-то вызвал император к себе своего главного советника.

– Нет, я не могу тратить столько много времени. Отбери мне двенадцать самых интересных животных и доставь ко мне, чтобы я смог распределить их по цвету и форме.

Советник перебрал в голове всех животных, которых знал, и решил, для начала, позвать крысу, но попросил ее передать приглашение еще и ее другу коту. Так же он отправил приглашения быку, тигру, кролику, дракону, змее, лошади, барану, обезьяне, петуху и собаке и велел им предстать перед императором завтра в 6 часов утра.

В шесть часов утра все животные кроме кота выстроились перед Нефритовым императором, который принялся, не спеша, рассматривать их. Дойдя до последнего животного, он повернулся к советнику и сказал:

– Все животные интересные, но почему их только одиннадцать?

Советник не смог ответить и тут же послал слугу на землю, приказав ему доставить на небеса первое же животное, которое повстречается ему. Слуга спустился на сельскую дорогу и увидел крестьянина, который нес на рынок свинью.

Крестьянин оценил слова слуги и отдал ему свою свинью. И она в тотчас была доставлена на небо.

Однажды Будда пригласил к себе на Новый год всех животных, населяющих землю. Тем, кто придёт первым к нему поздравить и выразить своё уважение, он пообещал подарить по целому году, которые впредь будут называться их именами. Мышь оказалась впереди всех. За ней пришел бык, затем тигр, кот, дракон, змея, лошадь, коза, обезьяна, петух, собака. Свинья пришла двенадцатой. Получив во владение собственный год, каждое животное как бы передало ему типичные черты своего характера, а человек обрёл свойства, присущие тому животному, в год которого он родился.

Перед уходом Будда с Земли, он созвал к себе всех животных, чтобы попрощаться с ними. Но на этот зов явились лишь 12 из них: хитрая Крыса, усердный Бык, храбрый Тигр, тихий Кролик, сильный Дракон, мудрая Змея, элегантная Лошадь, артистичная Коза, сообразительная Обезьяна, красочный Петух и верная Собака. Последней на священную поляну выбежала счастливая Свинья. Она немного опоздала, но нисколько не стеснялась этого обстоятельства.

Расставаясь с животными, просветленный Будда подарил каждому по одному году правления в знак благодарности за то, что пришли попрощаться с ним.

Источник

Все, что вы хотели знать о Сагаалгане, но не решались спросить

«Информ Полис» подготовил ответы на самые распространенные вопросы о новом годе по восточному календарю

Фото: Евгений Коноплёв

В 2021 году новый год по восточному лунному календарю наступает в пятницу, 12 февраля. Таким образом, в этом году в Бурятии будет три выходных дня. Наша редакция подготовила ответы на самые популярные вопросы читателей.

– Почему каждый год разная дата восточного нового года?

– Потому что он рассчитывается по лунному календарю. А мир живет по европейскому солнечному календарю. Он рассчитан на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Восточный же календарь рассчитывается по лунным фазам. Лунный месяц короче 30-ти солнечных суток. 12 месяцев лунного календаря составляют примерно 360 солнечных суток. Поэтому каждый год возникает разница лунного календаря с солнечным в пять и более суток. В лунном календаре тоже бывают свои високосные годы с 13 месяцами. Они случаются, когда для поправок один раз в несколько лет в лунный календарь вводят двойной месяц. Так появляется високосный лунный год. Все эти поправки вносятся с определенной периодичностью. Именно поэтому даты буддийских праздников, в том числе нового года выпадают на разные даты.

– Поэтому восточный календарь называют лунным?

– Значит, в прошедшем 2020 году начался только очередной 12-летний цикл большого 60-летнего цикла – рабджуна?

– Да, сейчас идет XVII-й рабджун. Он начался в 1984 году и завершится в 2043 году. Бурятский писатель Владимир Гармаев назвал свой знаменитый роман о возвращении хори-бурят на родовые земли «Десятый рабджун». Писатель описал, как за 60 лет изменилась жизнь нескольких поколений.

– Почему восточный календарь опирается именно на эти цифры – 5, 12 и 60?

– Но почему каждый год в восточном календаре имеет не только своего хозяина – животное, но и свой цвет и стихию? Например, сейчас наступает год белой Коровы под стихией металла.

– Под стихией понимается первоэлемент природы. Оглянитесь вокруг. Вся природа состоит из пяти первоэлементов: дерево, огонь, железо, вода и земля. Они переходят друг в друга. Дерево рождает огонь, в огне появляется железо, оно дает воду, которая покрывает землю, которая питает дерево. Этим первоэлементам соответствуют пять цветов. Синий или зеленый, красный, белый, черный и желтый. Поэтому в 60-летнем календарном цикле каждое из 12 животных становится хозяином года пять раз и все пять раз меняет цвет.

– Цвет и стихию года определяют буддийские священнослужители?

– Нет, на самом деле вы и сами можете легко предсказывать, какие года нас ожидают по восточному календарю. Для этого просто запомните, что все года, оканчивающиеся на 0 и 1, проходят под стихией металла, следовательно, цвет белый. Таким образом, 2021 год возьмет под покровительство Корова, а преобладать будет такой первоэлемент, как металл или железо.

– Соответственно, все года, оканчивающиеся на 2 и 3, проходят под стихией воды и они черные?

– Да, как и все года, оканчивающиеся на 4 и 5, проходят под стихией дерева, они синие или привычные нам зеленые. Все года, оканчивающиеся на 6 и 7, проходят под стихией огня, а цвет у огня красный. Все года, оканчивающиеся на 8 и 9, проходят под стихией земли, она, как известно, желтая. Теперь, зная свой год рождения, вы легко можете определить цвет и стихию своего символа.

– Так все-таки 2021 год Коровы или Быка? Как определить точно, наступает женский или мужской год?

– То есть все годы восточного календаря делятся на мужские и женские?

– А как определяется инь и янь животных?

– По числу их когтей, лап и копыт. Обычно у животных одинаковое количество пальцев на передних и задних лапах. И только у мыши четыре пальца на передних лапах и по пять на задних. Поскольку это уникальное животное сочетает в себе как нёчетные признаки янь, так и чётные инь, оно открывает 12-летний цикл календаря.

– Таким образом, годы Мыши, Тигра, Дракона, Коня, Обезьяны, Собаки всегда мужские?

– Всегда! А года Коровы, Зайца, Свиньи, Овцы, Змеи, Курицы – всегда женские. Поэтому нельзя говорить, как бы это красиво ни звучало, что 2021 год – это года Быка. Возможно, что путаница происходит от неточного перевода с бурятского слова «ухэр». Оно означает крупнорогатый скот в целом. Корова же на бурятском – унеэн, бык – буха.

– Когда лучше начать подготовку к восточному новому году?

– В старину начинали готовиться еще осенью. До принятия буддизма буряты, как большинство кочевых народов, отмечали новый год осенью. Кстати, еврейский новый год тоже отмечается осенью, поскольку евреи в древности были кочевым народом.

– Почему кочевые народы отмечали новый год именно осенью?

Заранее начинали шить обновки в старину. Без швейных машин это занимало много времени. В наши дни вы еще можете успеть купить или заказать себе национальные костюмы. Благо у нас еще сохранились мастера по пошиву такой одежды и открылись ателье, специализирующиеся на этом. Набивая холодильник мясомолочными продуктами, не забудьте про сладости для малышей. Их нельзя отпускать без угощения и вкусных подарков. Заранее купите подарки своим старшим родственникам и гостям.

– Почему буряты перенесли празднование нового года с осени на зиму?

– Есть разные версии. Самая распространенная из них – внук Чингисхана Хубилай-хан перенес столицу огромной монгольской империи в Пекин и назвал новую династию Юань. На всей территории монгольской империи Юань Новый год стали отмечать по земледельческому календарю народов Юго-Восточной Азии. У земледельческих народов новый год начинается с весеннего пробуждения природы. Недаром языческая Масленица сохранилась у славян даже через тысячелетие христианства как память о древнем новом годе. В Китае новый год так и называется Чхунцзе – праздник весны.

– Тогда почему дата празднования нового года у монгольских народов иногда не совпадает со всем буддийским востоком? Порой мы празднуем на месяц позже, чем в Китае и других странах буддийского Востока?

– Потому что в странах Юго-Восточной Азии пользуются древней китайской системой летоисчисления. Она основана на нумерологии, геомантии и фэншуй. К бурятам же буддизм пришел через Монголию из Тибета. Там время считают по древнеиндийской астрологии. При всей схожести этих двух календарных систем они используют разные годы для начала отсчета «больших» 60-летних циклов и различные техники исчисления поправок. Отсюда и разница в датах празднования восточного нового года у тибетцев и монголов с китайцами и японцами. К тому же стоит учесть особенности северного климата. У нас весеннее тепло приходит позже, чем в южных странах Восточной Азии.

– Почему перед восточным новым годом надо не просто провести генеральную уборку, а непременно избавиться от хлама и старой одежды?

– Почему сутки перед новым годом называют «бутуу удэр» и что это означает?

– Правильно ли называть обряд «Дугжууба» костром?

– Так называют обряд те, кто видит только огненную кульминацию этого молебна. На самом деле в этот день возле буддийских храмов готовят два костра. В один верующие кладут кусочек теста, которым до этого обтирали тело, мысленно перенося на тесто все болезни и невзгоды уходящего года. Раньше даже лепили из этого теста подобие человеческой фигурки, которая вбирала в себя все плохое. Второй костер называется «сор» – это уже обряд общего очищения. Во время «Дугжуубы» и особенно при сжигании «сор» молятся о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным.

– Как это согласуется с древнейшим почитанием огня у монгольских народов? И сейчас буряты никогда не бросают в печь ничего грязного, дурно пахнущего. Подметая пол, мусор собирают к порогу. Даже печь топят, помыв руки.

– Надо различать священный домашний очаг и очищающие костры «Дугжуубы». В древности у кочевников огонь в юрте горел в открытом очаге, обогревая и освещая жилище. Естественно, что бросать в такой открытый огонь грязные или дурно пахнущие предметы чревато плохими запахами в доме. Отсюда и сохранившиеся до сих пор традиции угощать домашний огонь «первинками» пищи и питья, содержать в чистоте печь или плиту как домашний очаг, который кормит семью. Но за пределами дома в старину сжигали мусор или старую одежду.

– Правда ли, что самая важная традиция – ночной молебен?

– Да, его называют «Цедор Лхамо». Эта служба проводится в последнюю ночь старого года.

– Почему именно в эту ночь желательно бодрствовать?

– Считается, что богиня Лхамо (ее индийское имя Шридэви) в канун нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого.

– В какое время суток наступает восточный новый год?

– Не в полночь, как мы привыкли, а когда в предрассветной светлеющей темноте можно различить линии на ладони. Тогда и начинаются поздравления с наступившим новым годом. В этот первый день дети прежде всего поздравляют главу семейства, который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то первыми навещают старших в роду: дядю, тетю, старшего брата или сестру.

– Что означает особая традиция новогоднего приветствия «золгохо»?

– По этой традиции младший протягивает старшему обе руки ладонями вверх. Старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.

– Как правильно вручать подарки?

– Подарки старшим вручаются по отработанному веками ритуалу. Даритель держит в руках шелковый платок (хадак) открытой стороной к одариваемому. Поверх хадака на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель должны обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками. Не отпускайте и своих маленьких гостей без подарков. Нет сладостей – детям дарят деньги.

– Почему после наступления нового года в его первые 15 дней проводятся именно 15 богослужений?

– Это некорректно. Сагаан Убгэн – это божество добра и благоденствия, покровитель всего живого на земле. Считается, что он приносит мир, покой и равновесие во всех делах и начинаниях тем, кто его почитает. Как правило, изображается в буддийской живописи сидящим у реки под плодоносящим деревом в окружении диких зверей. Кстати, наш Сагаан Убгэн старше российского Деда Мороза примерно на 800 лет. Первое упоминание о нём относится где-то к 600 году до Рождества Христова. А Дед Мороз – это прообраз Святого Николая, жившего гораздо позже.

Читайте также:  Игровая технология на уроках русского языка и литературы

– Каким должен быть праздничный стол?

Источник

Подготовила: учитель бурятского языка Иванова Наталья Арнольдовна.

СЦЕНАРИЙ ПРАЗДНИКА «САГААЛГАН»

– сохранение и развитие традиционной культуры бурятского народа;

– изучение обрядов и традиций празднования Сагаалгана и соблюдение в них традиций и обычаев носителей языка;

– изучить происхождения праздника Сагаалгана.

Оборудование: название праздника «Сагаалган»; 12 костюмов животных, символизирующих 12-годичный цикл; плакат «12 жэл»; загадки; пословицы и поговорки; юроолы – благопожелания; дартс.

Участники: обучающиеся 5 – 8 классов.

Звучит бурятская мелодия (песня). (Праздник открывает бурятский приветственный танец).
Ведущий 1:
Амар мэндэ, хундэтэ нухэдууд
Хундэтэ нютагаархиднай!
Сагаалганаар, сагаан hараар!
Сарюун заншалта hайндэрнэй,
Салюун дайдаа ерэбэл даа
Хада мэтэ баатарнууд
Хадаг дэлгэн уринал даа
Сэбэр залуу зулгы хуухэнууд
Сагаан эдеэ баринад даа!

Ведущий 2:
Добрый вечер, дорогие друзья
Уважаемые односельчане!
В праздник Белого месяца,
Как у нас повелось
Людям надо встречаться
Чтоб светлее жилось
Чтоб убавилось горя
Чтоб тучнели стада
Чтобы небо над взгорьем
Голубело всегда!

Ведущий 1 : Название праздника Сагаалган произошло от слова «сагаан». Месяц же, в котором проходит Сагаалган, называется «Сагаан Сар»- Белый месяц. В символике цветов Белый месяц у монголоязычных народов связан с понятием добра, счастья, благополучия, честности, чистоты.

Ведущий 2: По восточному календарю, каждый наступивший год имеет название животного. Чтобы лучше запомнить названия годов, наши предки придумали песенку, напоминающую считалку.

(На сцену выходят 12 участников в костюмах животных, символизирующих 12-годичный цикл).
Хулгана (Мышь):

Алтан дэлхэйдэ нютагтай
Арбан зyгоор гуйдэлтэй
Арбан хоер жэлэй аха заха
Ама сагаан Хулгана жэл. (Двенадцать годов за собой ведёт

Все тропы разведав мышиный год)

Аргай, даргай эбэртэй,
Аса дурбэн туруутай.
Аажам тайбан алхан ябадаг
Амтан hумбээтэй Yхэр жэл. (За ним приминая крутые снега

Уверенно шествует год быка)

Агын модондо баяртай
Арбан дурбэн араатай
Амитан бухэниие айлгадаг
Алаг эреэн Бар жэл. (А там уже третий неслышно крадётся

Год тигра он так горделиво зовётся)

Будан, будан буудалтай
Буурал, hаарал унгэтэй
Бумбэр, бумбэр гуйдэлтэй,
Бугэндэ hайшаалтай Туулай жэл. (Четвёртый – недаром повсюду считается

Любимцем детишек – это год зайца)

Агаар тэнгэреэр дуулидэг,
Алтан бумбэгэ толгойтой,
Аянгын hомо гуйлгэдэг
Абарга хусэтэй Луу жэл. (Среди звездопадов, с высот небосклона

На землю спускается год дракона)

Уулын энгеэрэр мулхидэг,
Ута эреэн бэетэй,
Уулзаhан бугэдые сошоодог
Ута хэлэтэй Могой жэл. (Шестой же сверяя подсчёты свои

Заносим мы численник год змеи)

Дуутай дурбэн туруутай,
Дурам хара нюдэтэй,
Тургэн – тэргэн хатардаг
Турын хулэг Морин жэл. (Дождинками, словно уздечкой звеня,

Над степью проносится год коня)

Дуулим сагаан беэтэй,
Дугы сагаан hуултэй
Даргажаганатар маарадаг
Дурасхал ехэтэй Хонин жэл. (Восьмым по счёту неслышно идёт

Степенный и тихий овечий год)

Yндэр модондо байратай,
Yрэ,жэмэс эдеэтэй,
Уузаhан бугэдые дууряадаг
Yзэмжэ муутай Бишэн жэл. (Лишь вспомним его и представим лианы

Поскольку девятый год обезьяны)

Сахир мэлигэн ундэгэтэй,
Сахариг тухэреэн нюдэтэй
Саг сагтаа донгододог
Сагаан алаг Тахяа жэл. (В заботах по дому без устали крутится

Хлопочет хозяйкой год курицы)

Хон-хон дуутай,
Хондолой дээрээ дэгээтэй,
Хото.хорео hахигша
Хул хурдан Нохой жэл. (Вдогонку несётся, как всадник в атаке

Весёлый задиристый год собаки)

Гаhар зузаан беэтэй,
Гандан дэгээ хамартай,
Газарай хурьhэ онгилдог
Гангинаhан дуутай Гахай жэл. (Рассвет приближается, меркнет луна

Двенадцатым значится год кабана)

2 ведущий: А это значит, что он благоприятен для сельского хозяйства, для труда на земле. Только приложите руки к земле-кормилице, и она воздаст сторицей. Весь год будет много работы, труды каждого окупятся. Только ленивого обойдет удача.

У бурятского народа много стихов, песен, загадок и пословиц. Попробуйте отгадать бурятские народные загадки:

Дерево растущее, имеет 12 сучьев, на этих сучьях 365 шишек.

(Шишки – дни, сучья – месяца, дерево – год)

Жевать есть челюсти, глотать нет глотки (ножницы)

Седой старик в веках живёт. (Байкал)

Вокруг озера девушки ёхор танцуют. (ресницы)


2 ведущий : Загадки отгаданы. И продолжаем вечер. Во время празднования Белого месяца забывают все обиды. Люди желают друг другу счастья, успехов в учебе и труде, приплода в табунах и отарах. Чего и мы вам желаем вам! А сейчас мы объявляем конкурс на знание пословиц и поговорок на бурятском языке.

1 ведущий : Вначале наши маленькие гости зададут вам, а вы подхватываете и говорите свои.

2 ведущий : Богат наш народ традициями и обычаями. В старину мальчикам с раннего детства внушали, что они должны быть идеальными мужчинами. А идеальный мужчина у бурят должен освоить 5 наук.

Мы приглашаем 5 юношей, их задача – импровизировать пантомимы. А наши гости должны сказать ответ.
( Этот конкурс можно импровизировать в различных вариантах. Ответы:

умение выслеживать зверя на охоте

знать столярное и кузнечное дело

уметь мастерить сани, телегу и конскую упряжь

разбивать кость позвонка.)

1 ведущий : У нас праздник Белого месяца, а это значит, что должны звучать поздравления и пожелания. Просим принять участие в конкурсе юроолов – благопожеланий.
(В конце вечера следует отметить самых активных участников конкурсов и вручить призы.)

2 ведущий : На этом праздник заканчивается.
Пусть сбудется то, что вами задумано!
Пусть приумножаются ваши богатства!
Пусть небо высокое вас благословит!
Пусть мать-земля вас счастьем одарит!
Пусть будут у вас дети и внуки!
Пусть не смолкнет детский смех!

1 ведущий : Пусть сбудутся все пожелания в Новом году! Пусть в ваших домах царит мир и спокойствие, всегда горит огонь благополучия и достатка! Счастья вам и здоровья!

2 ведущий : Жэл бури жэгжэ амгалан,
Он бури омог доруюн,
Сагаалжа, ногоолжо байял даа!
Хуйтэн убэлые дабаха солоотой,
Хухэ нажарые угтаха уреэлтэй!

Источник

12 годов по восточному календарю на бурятском языке

Календарная культура многих народов мира представляет собой сложное явление, включающее в себя разные типы календарей, вызванных к жиз­ни разными обстоятельствами, сложившимися в процессе этнической и культурной истории народа.

Буряты для учета времени пользуются современным общеевропейским гри­горианским календарем. Вместе с тем для отдельных групп бурятского общест­ва до сих пор не утратил своего значения лунный календарь двенадцати– и шес­тидесятилетнего животного цикла, воспринятый восточными и частью запад­ных бурят от монголов одновременно с принятием буддизма. По этому календа­рю буряты Забайкалья (восточные) отмечают Новый год – Сагаан hapa, начало которого ежегодно приходится на первый месяц весны лунного календаря (в пе­риоде от последней декады января до последних чисел февраля).

В середине лета устраивали второй большой праздник — Обо тахил с обря­дами жертвоприношений духам–хозяевам местности с просьбами о благополу­чии людей, проживавших на этой территории и молениями о своевременных до­ждях для прироста трав и злаков.

В последние годы в Бурятии стали издавать лунный календарь в виде не­больших книжечек, с указанием названий месяцев и дней недели по 12–летнему циклу и характеристикой конкретного дня недели, содержащей советы о том, чем лучше всего заниматься в этот день. Наряду с указанными календарями оп­ределенная часть сельского населения сохраняет все еще память и о собственно народном календаре бурят, который, в большей степени, привлекается для регу­лирования смены традиционных видов хозяйственной деятельности.

Буряты Прибайкалья, большая часть которых до начала XX столетия наря­ду с шаманизмом исповедовала и христианство православного направления, в да­тах устройства своих родовых праздников сезонного значения – тайлганов, еще в XIX в., придерживались дат календаря русской православной церкви, приуро­чивая их к фазам новолуния и полнолуния.

Так, в ведомствах, где наибольшее развитие получило земледелие и, актив­но проводилась христианизация местного бурятского населения, перед посевом и уборкой хлебов устраивали тайлганы, посвященные Николаю Угоднику – по­читавшемуся у западных бурят в качестве покровителя земледелия под именем Микола бурхан. В шаманских призываниях его называли “бог посеявший хлеб” и обращались к нему с просьбой охраны посевов от града и молениями о свое­временных дождях (Манжигеев. 1960. С. 17).

После уборки урожая, в конце сентября — начале октября проводили Покров тайлган. Многослойность осеннего тайлгана, устраивавшегося в ознаменование завершения теплого периода года проявляется в разных его названиях и сро­ках устройства. Так, у локальной группы бурят Прибайкалья, известных по ме­сту расселения как “нукутские”, еще в начале XX столетия осенний праздник имел несколько названий, отражавших его стадиальные изменения. Это: Газар–yhaнu тайлган – поклонение путем жертвоприношений Земле–Воде, Дэлхэй–дайдын эжэн Баян Хангайн тайлган — поклонение духу–хозяину Земли и тайги Баян Хангаю и третье его название – Покров тайлган (Тушемилов. 1995. С. 16).

Таким образом, в календарной культуре бурят на протяжении нескольких столетий функционировали несколько календарных систем, каждая из которых выполняла свою функцию в общественной и хозяйственной жизни народа.

Остановимся на характеристике собственно народного календаря бурят, ис­торически сложившегося непосредственно в бурятской среде. Необходимо отме­тить, что эта система учета времени, представляет собой сложную многоуровне­вую и поливариантную систему, которая, по сути, представляет собой наслоение друг на друга разных хозяйственных календарей годового цикла. Эти календари отличаются между собой не только принципами их внутреннего структурирова­ния, но и разными датами исчисления начала Нового годового цикла.

Сложность системы народного календаря бурят обусловила и сложную сис­тему обрядов календарного значения, обнаруживающих в своей структуре ак­тивное функционирование разностадиальных и разноэтнических компонентов, удерживаемых и передаваемых в культурной памяти народа с помощью разных астрально–мифологических образов и сюжетов, закрепленных в различных тек­стах культуры и фольклорно–этнографической традиции в целом.

Иными словами, та система времяисчисления, которая функционировала в традиционной культуре бурят конца XIX — начала XX в., и в этнографической литературе определялась как “народный календарь бурят”, представляет собой достаточно сложное и неоднозначное явление. Характеристика этой системы требует анализа всех составных элементов календаря как сутки, неделя, месяц, сезон года по отдельности, так и года как целостного замкнутого годового цик­ла. Такой анализ возможен при привлечении как материалов по календарной мифологии, так и материалов по соответствующей им календарной обрядности, как в синхронном, так и в диахронном плане.

Кроме того, возникает необходимость исследования семантического значе­ния разных астрономических событий, принятых в качестве постоянных ориен­тиров для времени устройства обрядов календарного значения. Таким образом, здесь речь может идти о бытовании разных типов хозяйственных календарей, функционировавших в календарной культуре бурят.

Народный календарь бурят конца XIX – начала XX в. характеризуется как лунно–солнечный календарь с 12 тридцатидневными лунными (синодическими) месяцами, отсчитываемых от новолуния до следующего новолуния. У локаль­ных групп бурят Забайкалья и Прибайкалья для согласования лунных цик­лов с циклом годичного обращения Солнца использовались разные сроки интеркаляций. У западных бурят добавочный месяц вводился с пятого на шестой год, а у восточных – с третьего на четвертый год. Дата Нового года соотноси­лась с днем осеннего равноденствия. Вместе с тем в источниках по этнографии локальных групп бурят в качестве даты Нового года указываются еще два ас­трономических события. Это осенний восход Венеры в качестве утренней звез­ды и сроки схождений Луны со звездным скоплением Плеяд в начале осени. Пос­леднее событие у разных групп бурят имело свои вариации. Восточные буряты отсчет годового цикла начинали с момента первого схождения Луны с созвезди­ем Плеяд, что происходит в конце августа в 19–й лунный день, а Новый год западных бурят по этой системе календаря приходился на дату третьего схождения созвездия с Луной в фазе полноты в октябре.

Суточный календарь бурят. В качестве наименьшей едини­цы измерения времени в системе народного лунно–солнечного календаря, высту­пали сутки в целом, которые соотносились с замкнутым временным циклом от восхода до восхода Солнца.

В бурятском языке понятие “круглые сутки” передается сложносоставным термином удэр hунигуй, образованном посредством сочетания слов день (удэр) и ночь (hуни) с суффиксом отрицания гуй. Буквальный перевод данного терми­на представляется как “невзирая на день и ночь”, и “и днем и ночью”, что собст­венно и передает представление о суточном цикле как календарной мере време­ни в единстве его двучленности.

Кроме того, для названия суток у бурят применяются еще два, противопо­ложных по содержанию термина, используемых в качестве синонимов. Это тер­мин хоног, означающий в своем прямом значении понятие “ночевка” и термин удэр, посредством которого передается понятие “день” как время суток от вос­хода до захода Солнца, в отличие от ее темной части – ночи. В современном бу­рятском языке оба этих термина используются и для ведения хронологии.

Аналогичный принцип формирования понятия “круглые сутки” проявляет­ся в культуре ряда тюркских народов Сибири. Например, в якутском языке оно передается словосочетанием hуннээх туун (день с ночью), а термин хонук так­же выступает в двух значениях – ночевка и сутки (Гоголев. 1999. С. 23).

В суточном календаре бурят выделяются несколько определенных частей, каждая из которых имеет свое название, построенное на сложившейся практике наблюдений за периодами светового дня и ночи. Отрезки времени, определяю­щие эти периоды, не были постоянными в смысле количества охватываемого ими времени, напротив, они изменялись в зависимости от продолжительности светового дня в разные сезоны года. Система обозначения частей суточного ци­кла широко используется в современном бурятском языке, она включает следу­ющие определения:

1. Yглɵɵнэй уур хиран – утренние светлые сумерки.

2. Yглɵɵнэй уур – утренняя заря, рассвет (переходный период от ночи ко дню, рождение дня, света).

3. Нара гараха саг – время восхода Солнца.

4. Yглɵɵнэй саг, или Yглɵɵнэй улаан наран – утро или утреннее красное Солнце.

5. Yдын урда саг – дополуденное время.

7. Yдын хойто саг – послеполуденное время.

9. Yдэшын улаан наран – вечернее красное Солнце.

Читайте также:  Английский язык пассивный залог проверочная работа

10. Нара орохо саг – время захода Солнца.

11. Yдэшын уур – вечерняя заря (переходный период от дня к ночи).

12. Yдэшын уур хиран – вечерние светлые сумерки.

13. Yдэшын боро харан – вечерние темные сумерки.

14. hуниин эхин – начало ночи.

15. hуниин тэнhээ урда саг – предполуночное время.

16. hуниин тэн – полночь.

17. hуниин тэнhээ хойто саг – послеполуночное время.

18. Yглɵɵнэй уур сайхын урда саг – утренние темные сумерки (время перед началом рассвета).

В структуре суточного цикла выделяются шесть периодов, каждый из кото­рых имел свою градацию: 1) от рассвета до восхода Солнца; 2) от восхода Солнца до полудня; 3) от полудня до заката; 4) от заката до наступления полной темноты; 5) от наступления полной темноты до полуночи; 6) от полуночи до рассвета.

Первый период, включавший время от рассвета до восхода Солнца делится на: 1) утренние светлые сумерки – yглɵɵнэй уур хираан или уур сайха саг – нача­ло рассвета, заря брезжит; 2) появление зари – уурэй толон – заря засияла.

Второй период – время от восхода Солнца до полудня делится на два перио­да: 1) углɵɵнэй саг – утро; 2) удын урда саг – время до полудня.

Третий период – время от полудня до заката Солнца также имеет несколько дробных подразделений: 1) полдень – уудэ (у восточных бурят), халтгый удэр (у западных бурят); 2) после полуденное время – удын хойто саг; 3) время захода Солнца называется удэшэ – вечер.

Четвертый период – время от заката Солнца до наступления полной темно­ты также состоит из нескольких последовательных периодов. Прежде всего, это закат Солнца – нара орохо саг. Далее различают несколько видов сумерек: а) удэшын уур –вечерняя заря; б) удэшын уур хираан – светлые сумерки, время после захода Солнца; в) удэшын боро хараан – темные сумерки.

Пятый период — время суток от полных сумерек до полуночи, который со­стоит из нескольких частей: 1) hуниин эхин (начало ночи); 2) hуниин тэнhээ ур­да саг – дополуночное время: 3) hуниин тэн – полночь (восточные буряты), халтгый hуни (западные буряты).

Шестой период – время от полуночи до рассвета включает в себя две части: 1) hуниин тэнhээ хойто саг – послеполуночное время; 2) углɵɵнэй уур сайхын урда саг – время перед рассветом.

Шесть периодов суток группируются в две его основные части, это: 1) удэр –день и 2) hуни – ночь, которые в суточном цикле не противопоставляются друг другу, а представляют собой целостность, что нашло отражение в названии су­ток как удэр hунигуй (и день и ночь). В модели суток утренняя и вечерняя зори воспринимались как состояния перехода дня в ночь, тьмы в свет, они не разделя­ли, а ограничивали его светлую и темную части.

В мифологическом сознании суточный цикл воспринимался как отражение маршрута Солнца по трем мирам бурятской космогонии. Согласно традицион­ной картине мира бурят конца XIX – начала XX в. Солнце в дневное время об­ходило Землю, в полдень поднималось до вершины мировой горы Сумер и вече­ром, на западе опускалось в воды мирового океана. В ночное время путь Солн­ца пролегал по броду молочного моря “hун далайн оломоор”, чтобы утром вновь воссиять над восточным горизонтом. Это общая центральноазиатская картина мира, истоки которой восходят к мифологии индоевропейских народов. Образ мировой горы Сумер/Сумур/Сумбур имеет своим истоком образ горы Меру в индуистской мифологии (Топоров. 1997. С. 312).

Мифологические воззрения о движении Солнца в суточном цикле передают спиральную модель времени, суть которой состоит в представлении о том, что точка завершения одного цикла рождает новый цикл и так до бесконечности. Метафорой же Солнца в мифо–поэтических представлениях бурят выступал синкретичный образ “конь–орел–солнце”, более ранний – “олень–птица–солнце”, называемый загалмай (Дугаров. 1991. С. 76–84).

Связь представлений бурят о циклично развивавшемся времени, символом которого являлся “олень–Солнце” с культурой индоарийских народов, отражена в термине загалмай, образованном от корня заг. В бурятском языке с этим тер­мином связан термин саг, посредством которого передается понятие “время”, а в языках ряда тюрко–монгольских народов он присутствует в различных фонети­ческих вариантах в словах, означающих “олень”.

Фонетически и семантически, данный корень восходит к табуированному названию оленя у ряда ираноязычных народов. Так, sakalsag в отдельных иран­ских языках означает “рогатого” (метафорически: “ветвистого”), выступающе­го в значении тотема восточных иранцев – саков (Гамкрелидзе, Иванов. 1984. С. 519).

Отражением комплекса представлений “олень–Солнце”, земным аналогом которого у бурят выступает огонь, является название огонька, тлеющего уголь­ка, искры – сог, имя духа–хозяина огня домашнего очага Сахяадай убугэн и его жены — Сахала хатан.

Календарное значение образа оленя–Солнца со всей очевидностью проявля­ется в сюжете бурятской сказки, где ярко–белый олень с одним живительным рогом – вожак одиннадцати оленей стоит на вершине горы, называемой Сахирмай. С утренним красным солнцем белый олень входит в реку (БНС. 1973).

В целом все образы, представленные в сюжете сказки, передают единый ми­ровоззренческий комплекс представлений о времени, его движении и начальной точке его отсчета. Так, через мотив вхождения белого оленя на утреннем Солн­це в реку – мифологического символа разрыва временных связей, текущего зем­ного времени и Вечности, временной и пространственной границы сакрального и профанного мира передается информация о начале суточного цикла с момен­та восхода Солнца. В модели суток утро как время, с которого начинается от­счет нового временного цикла, при переносе на модель года соответствует сезо­ну весны.

Представленная в сказочном сюжете картина мира передает модель лунно–солнечного календаря, в котором в качестве его структурной единицы выступа­ли сутки, отсчет которым велся от восхода Солнца. В структуру этого календа­ря входили двенадцать синодических (тридцатидневных) месяцев, символизируе­мых двенадцатью оленями. Через указание на “живительный” рог вожака в тек­сте реализуется идея о бессмертном Солнце, которое по истечении одного цик­ла приходит к новому возрождению, минуя состояние смерти.

При неизменности комплекса основных маркеров, создающих типологиче­ски единую картину мира, в сказках бурят место нахождения горы Сахирмай в пространстве варьируется. По одним сюжетам гора локализуется на юго–восто­ке, по другим – юго–западе. В представленных моделях пространственные коор­динаты в сопряжении с календарными представлениями, обладают высоким се­миотическим статусом. Так, в критической ситуации, наступающей на стыке Старого и Нового года, пространство и время теряют свою прежнюю структу­ру, “разрываются”, остается слитой воедино пространственно–временная точка, которая становится зародышем будущих времен, создаваемых заново в новом цикле творения (Топоров. 1997. С. 405). Это положение применимо как к про­странственно–временным координатам модели года, так и модели суток. Здесь юго–восток и юго–запад и есть те нерушимые точки в пространстве, из которых по истечении одного временного цикла разворачивается новый мир, выражен­ный в категориях пространства и времени. Указание на разные направления в локализации горы — начальной точки пространства–времени, свидетельствует о бытовании в традиционной культуре бурят двух вариантов архетипа лунно–сол­нечного календаря, отличавшихся между собой разными датами отсчета начала годового цикла.

Первый вариант был обусловлен пространственной координатой юго–вос­ток (= верх), символизирующей начало года, совмещенного с днем зимнего солнцеворота – крайней точкой восхода зимнего Солнца на линии горизонта, воспри­нимаемой как место рождения Солнца в годовом цикле. В исследуемый период такой тип календаря был характерен для бурят племени хонгодор, переселив­шихся в XVII в. из Монголии в Прибайкалье и называющихся по месту расселе­ния как “аларские”.

Второй вариант архетипа лунно–солнечного календаря бурят был обуслов­лен пространственной координатой юго–запад, воспринимаемой в качестве са­кральной стороны света в традиционной картине западных бурят шаманистов. В традиционном мировоззрении западных бурят эта сторона света почитается как место пребывания светлых Западных божеств, подателей жизни, творцов мира. Во временном отношении юго–запад (= сакральный верх), соотносился с весенней фазой календаря, воспринимавшейся мифологическим сознанием как время возвращения в мир доброжелательных к людям светлых божеств, приход которых знаменовал наступление нового годового цикла, нового цикла жизни. Здесь проявляется традиция весеннего Нового года.

Третий вариант архетипа лунно–солнечного календаря в традиционной куль­туре бурят проявляется в традиции сакрализации юга. В этой системе, в суточ­ном цикле наиболее предпочтительным является полуденное время (= олень–Солнце на вершине горы), которое в модели годового календаря соотносится с днем летнего солнцеворота. Так, буряты Забайкалья и локальные группы бурят Прибайкалья, проживавшие по Московскому тракту, предваряя это знамена­тельное астрономическое событие, устраивали праздник стрельбы из лука Сурхарбан, который по времени проведения совпадал с восходом Сириуса. Мифоло­гический образ этой звезды у бурят представляется в виде небесного стрелка с функциями громовника.

Мишени сур (суур) представляли собой колышки с туго намотанными на них, в виде спирали, ремешками. В Забайкалье — у агинских бурят, на верши­ны колышков прикрепляли лоскутки красной ткани — символ Солнца. В це­лом мишени — сур отражали собой комплекс индоарийских представлений — мировая гора и Солнце на вершине. Название мишени восходит к лексемамсуръя, хур, посредством которых в языках ряда индоевропейских народов пе­редается понятие “солнце”.

Таким образом, анализ фольклорного материала показывает, что в основе формирования в традиционной культуре бурят модели суток с традицией их от­счета от восхода до восхода Солнца, лежала трихотомическая модель мира, ко­торая своими истоками связана с индоарийской культурой и с типом лунно–сол­нечного календаря.

Функционирование в бурятском языке в качестве названия суток трех тер­минов, два из которых восходят к разным по содержанию понятиям как хоног (ночевка) и удэр (день), свидетельствует о том, что традиции исчисления суток, производимым от восхода (утра) до восхода (следующего утра), предшествовали два разных способа их исчисления.

В наиболее архаической традиции учет суткам производился только по но­чам/ночевкам – хоног, а суточный цикл четко делился на две самостоятельные части: день и ночь.

Позднее, при формировании лунных календарей с лунными месяцами тер­мин хоног перешел на суточный цикл, учет которым велся с вечера предыдуще­го дня до вечера следующего дня.

Термин же удэр (день), также применяемый бурятами в качестве названия суток, по всей вероятности был введен бурятами в качестве адекватной переда­чи понятия “сутки” как временного цикла с началом его отсчета с утра, что было обусловлено новой, по отношению к традиции его отсчета с вечера, системой мировоззрения.

В целом анализ трех терминов, передающих понятие “сутки” у бурят, свиде­тельствует о бытовании в традиционной культуре народа двух архетипов суток. Это сутки с продолжительностью с вечера до вечера, означавшиеся термином хоног, и сутки, учитывавшиеся с утра до утра, называвшиеся удэр.

Месяцы в календарной культуре бурят. В календар­ной культуре бурят кроме синодического месяца известны сидерический (звезд­ный) и лунный месяцы.

В системе лунно–солнечных календарей с синодическими месяцами в каче­стве единицы измерения времени было принято использование чередований фаз Луны, исчисляемых тремя декадами. Начало синодического месяца всегда совпадает с новолунием, середина – с полнолунием, а конец – с фазой убыва­ния Луны. Первую декаду буряты называют шэнэ hapa — новая Луна, вторую — толоруу hapa – яркая, светлая Луна и последнюю – хуушан hapa – старая Лу­ны. Относительно двух суток невидимости Луны в два дня новолуния у бурят существует поверье, что в первый день ее видит морская рыба, во второй – со­бака Земли и только на третий день, когда серп молодого месяца появляется на небе, ее видит человек. В этом представлении проявляется общая для наро­дов Центральной Азии трехчленная по вертикали картина мира. Так, рыба, как маркер нижнего мира, кодирует путь Луны по водам мирового океана, а собака — Землю.

Второй тип месяца в традиционной культуре бурят представлен лунным ме­сяцем с периодичностью в 28 суток, который исчислялся от времени вступления Луны в фазу видимости до времени полного исчезновения лунного серпа. Лун­ный месяц в соответствии с изменением лунного диска, делился на две части – светлую и темную. Первая половина называлась hapuu шэнэ– новолуние и ис­числялась 14 сутками – периодом роста лунного серпа до достижения фазы пол­ноты. В мифологическом сознании народа первый период значился как время поступательного движения, роста положительных начал в ритмах Вселенной и жизнедеятельности человека. В сознании общества с мифопоэтическими пред­ставлениями, количественная характеристика периода полнолуния обуславлива­ла его качество как время наивысшего состояния положительного начала в рит­мах Вселенной, влияющей на жизнь всего мира и, воспринималась как сакраль­ное время.

Отсчет второй половины лунного месяца начинался со следующего после полнолуния – астрономического 17–го дня Луны, когда начинался процесс убы­вания лунного диска, и продолжался до полного его исчезновения. В целом вто­рая половина месяца, состоящая из 14 суток, называлась временем старения Лу­ны и соответственно оценивалась как время отрицательного, попятного движе­ния всех положительных процессов в ритмах космоса, человека и общества.

Учет суток в первой половине лунного месяца производился по нарастаю­щей. К числам 1,2,3. 14 добавляли определение шэнын(новолуния) или hapa caгаан (Луна светлая). Отсчет суток второй половины месяца производился по ни­сходящей. В качестве уточнения добавляли определение – “старения Луны”, или “Луна темная” (hapa харанхы).

Традиция разделения месяца на две, противопоставленные по семантике, равные половины, основанная на естественных изменениях лунного диска, сви­детельствует о бытовании в традиционном мировоззрении бурят представлений о времени как феномене, обладавшем теми же качествами, что и Луна. Каждый месяц с появлением на небе новорожденного лунного серпа время рождалось заново, с ростом лунного диска время также росло в своем количестве и в полно­луние достигало своего наивысшего состояния.

Принятый у бурят способ лунного учета времени, в основу которого поло­жена не линейная последовательность, а полнота количества и тем самым каче­ства Луны, свидетельствует о древности месячного календаря бурят с 28–сутками. В истории календарной культуры народов мира такой принцип счета суток в лунном месяце известен как Болонский обычай (Consuetudo Boloniensis).

Читайте также:  Как переключить макбук на русский язык

По представлениям бурят, в первой половине месяца в мире доминирова­ли светлые, покровительствующие людям божества. Затем наступал поворот­ный момент, с которого время, как и Луна, начинало убывать и в результате приходило к своему завершению, которое проявлялось в исчезновении с неба лунного серпа.

По этой системе месячного календаря, двое суток астрономического безлу­ния счетом не охватывались. Их характеризовали словом бутуу – “закрытый, глухой” и оценивали как период, выпадавший из общего движения времени. По поверьям бурят, в эти дни в мире доминировали темные разрушительные силы, имевшие хтоническое начало.

Мифологическая основа архетипа лунного месяца у бурят связана с концеп­цией борьбы света и тьмы, лежащей в основе жизни мира и космоса, которая была персонифицирована в образах светлых и темных божеств и духов, находя­щихся в процессе непрерывного противостояния.

В обрядовой практике бурят она проявляется в традиции устраивать жерт­воприношения светлым божествам от времени вступления лунного серпа в фазу видимости до достижения ею фазы полноты. Черным, зловредным божествам жертвы приносили на убывающей Луне. Самым грозным божествам из пантео­на темных божеств обряды устраивали в безлунные ночи.

В структуру лунного месяца входили семидневные недели, начало и завер­шение которых приходилось на лунные четверти. В качестве наименьшей еди­ницы измерения времени входили сутки продолжительностью с вечера до вече­ра последующего дня.

Третий тип месяца, известный в календарной культуре бурят представлен звездным (сидерическим) месяцем, определяемым по циклам возвращений Луны к созвездию Плеяд – Суг Мушэн (27 суток, астрономических 27,3). В структуру сидерического месяца входили три девятидневные недели.

В источниках и литературе наиболее часто упоминается народный кален­дарь бурят как годичный круг синодических месяцев. У этих описаний имеются несколько характерных особенностей. Во–первых, наряду с общими для всех групп бурят названиями месяцев, отмечаются названия, характерные только для локальных календарей. Во–вторых, месяцы с одинаковыми названиями в кален­дарях локальных групп бурят не всегда совпадают по порядку расположения. Так, в качестве первого месяца года (= начало года) у разных групп бурят могут выступать как разные месяцы (= разные сезоны), так и их различные наимено­вания. И, наконец, при большом разнобое в порядке расположения месяцев с оди­наковыми названиями в локальных календарях бурят, во всех вариантах месяц соответствующий декабрю, кодируется образом дикого барана хуса, или оленя буга — зооморфных символов Солнца в традиционной культуре тюрко–монгольских народов.

Особое положение во всех вариантах бурятских календарей занимает месяц уур, его название восходит к понятиям “утренняя заря”, “рассвет”. Лингвистиче­ский материал свидетельствует о том, что в традиционном мировоззрении бурят УУР — утренний рассвет определял время рождения суток. Это же значение переносится и на название месяца уур в календаре годового цикла, означая время ро­ждения года.

В целом, для локальных вариантов народного календаря бурят, бытовавше­го в конце XIX – начале XX в., смещение месяцев с одним и тем же названием по разным сезонам года зависит от положения месяца уур, который в архетипе лунно–солнечного календаря бурят был первым месяцем года. Дата же Нового года была привязана ко дню осеннего равноденствия.

В варианте календаря Прибайкалья (боханских), указанный месяц соответ­ствует декабрю.

При отсчете месяцев годового цикла во всех вариантах локальных календа­рей бурят от месяца уур, приуроченного ко дню осеннего равноденствия, выяв­ляется единый круг из десяти месяцев. Названия некоторых месяцев в разных вариантах имеют диалектные особенности, поэтому мы приводим и локальные названия. Это следующие месяцы: уур, гуран, буга, хуса, улаhхэ улаан/улаан зудан, ехэ бурган, бага/базгин бурган, уулзан/убɵɵлжин, хуг/убкэни hapa, улар.

Не имеют аналогов только два месяца лета (примерно май–июнь, июнь–июль). Это соответственно: гоби и госси (хоринские буряты), хухыйн дуун и манькани hapa (какая–то группа западных бурят), гани/хуби и хожи (аларские), хара шэрэм (ольхонские).

Этимологию названий месяцев в календарях бурят рассмотрим, начиная с месяцев общего круга.

Название месяца уур восходит к понятиям “светлый”, “белый”, “месяц боги­ни утренней зари Юурэн эхэ” (Дугаров, 1981. С. 102). Генетически культ богини Юурэн эхэ (Светлой праматери) у бурят восходит к образу богини утренней за­ри древнеиндийской мифологии Ушас, одной из функций которой является ро­ждение дня, света, Солнца.

Что касается названий месяцев осенне–зимнего сезона, то В. Котвич дал им следующую этимологию: улар (горная куропатка),гуран (дикий козел), буга (изюбрь), хуса (баран) (Kotwicz, 1928. С. 120).

Название месяца улаан зудан, имеющего небольшие различия в локальных календарях как ула/ехэ состоит из двух частей. Эпитет ула как и ехэ выступает в значении “большой” – месяц большого мороза. В таком значении он присутст­вует в календарях тюркоязычных народов Саяно–Алтая. Это: улу hырлаш (шор­цы, алтайцы), улуг hырлас аи (хакасы) (Радлов, 1893. С. 7). В словарях монголо–язычных народов лексема зуд означает понятия “гололедица”, “бескормица”. В целом название месяца восходит к понятию “большая бескормица”, “голод”. Это время длится с конца января до конца февраля.

Этимологию названия месяца, соответствующего по времени периоду фев­раля–марта и представленного в локальных календарях как ехэ бурган, ба­га/базгин бурган, разные исследователи возводят к разным понятиям. Это и со­боль (булган),кустарник (бурган – от бургаакан) и, наконец, – медведь–самец (буран — устарелое аларское). Полагаем, что этимологизация названия этого ме­сяца в связи с растительной символикой, по всей вероятности, является вторич­ной. Более продуктивным представляется осмысление его названия от аларского варианта как “медведь”. Древний универсальный зооморфный символ весен­него периода года в образе медведя относится к универсалиям у разных народов Евразии с двоичной структуризацией годового цикла. В таких календарях выход медведя из берлоги возвещал об окончании зимы и приходе весны, что по вре­мени в зоне тайги приходится на конец марта. Присутствие в локальных кален­дарях этого термина в названии двух соседних месяцев весеннего периодов как ехэ бурган — большой бурган и бага бурган — малый бурган, свидетельствует, о том, что в прошлом он относился к более крупному, чем лунный месяц, перио­ду. Позднее, при формировании календарей с конкретными месяцами, этот тер­мин распространился на два, последовательно сменяющих друг друга месяца.

Что касается его этимологии в связи с понятием “соболь”, который был пред­ложен А. Кастреном, то большая часть исследователей его не поддерживает.

Месяц, который длится со второй половины апреля до середины мая, во всех вариантах народного календаря бурят носит разные названия. Это гоби – месяц лука (дикого), хухын дууни hapa – месяц кукования кукушки, хара шэрэм – на­звание травы с черным соцветием на конце, которая в начале лета плотным ков­ром покрывает степь.

В аларском варианте календаря присутствует месяц с названием гани/хуби, которое соответствует периоду июня–июля – периоду, отмеченному днями лет­него солнцестояния. Термин гани ассоциируется с периодом жары, когда насту­пает засуха —ган. В целом сочетание гани/хуби в названии месяца присутствует только в календаре аларских бурят, у которых начало года отмечается после дней зимнего солнцестояния, а время летнего солнцеворота открывает вторую половину года – хуби (часть), начинавшуюся после этого астрономического события.

В календаре хоринских бурят летний месяц госси hapa – Млечный путь (июнь). В этом календаре месяц, выпадающий на июль, носит название уулзан, а его значение дается, как “пора доить”. Такая интерпретация не соответствует значению терминауулзан. В разных фонетических вариантах это название при­сутствует в локальных календарях бурят как убɵɵлжин/olzinlубɵльжин/ɵɵлжин, термина, восходящего к названию птицы удод. В ольхонском варианте календа­ря ему соответствует месяцхура hapa – месяц тетерева.

Этимология названий месяцев периода августа как хуг/хожи (сухая, жухлая трава) и убhэни hapa (месяц сенокоса) лежит на поверхности.

Названия месяцев, бытующие в разных вариантах народного календаря бу­рят, свидетельствуют, во–первых, о том, что ко времени формирования лунно–солнечного календаря с 12 синодическими месяцами в масштабе всех групп бурят не было хозяйственно–культурного единства. Во–вторых, формирование разных вариантов лунно–солнечного календаря годового цикла у бурят происходило на основе древнейшего неполного календаря населения, проживавшего в одинако­вых природно–климатических условиях с одинаковым хозяйственно–культурным типом охотников и собирателей тайги и подтаежной зоны. Календари же “круг­лого года” у локальных групп бурят формировались самостоятельно.

В–третьих, наименования лунных месяцев в архетипе лунно–солнечного ка­лендаря бурят произошли от названий хозяйственных периодов, не имевших привязки к астрономическим событиям, а были обусловлены сменой производ­ственной деятельности охотников и собирателей тайги. Их названия были обра­зованы от названий промысловых птиц и животных или состояний погодно–природных условий. В связи с этим в названиях соседних месяцев повторяются одни и те же термины с указанием бага— малый и (или) ехэ — большой.

В–четвертых, смещения месяцев с одним и тем же названием по разным се­зонам года, отмеченные в народном календаре бурят конца XIX – начала XX в., произошли в результате наложения у локальных групп бурят разных типов ка­лендарей, в которых Новый год привязывался к разным астрономическим собы­тиям. В качестве таковых у бурят, кроме дня осеннего равноденствия выступа­ли сезонный восход Венеры в образе утренней звезды (осень), сезонный восход созвездия Плеяд (осень). В традиционном мировоззрении и фольклоре бурят им­плицитно присутствуют указания на отношение к сезонному восходу Венеры в образе вечерней звезды (весна) и сезонному восходу Сириуса (лето) как событи­ям новогоднего значения. Кроме того, как уже упоминалось выше, аларские бу­ряты Новый год отмечали после дня зимнего солнцеворота.

Отмеченные особенности отражают исторический процесс формирования в традиционной культуре бурят разных типов календарей, вызванных к жизни по­требностями разных типов хозяйства и сложностью этно– и культурогенеза бу­рятского народа.

Сезоны года. В исследуемый период в лунно–солнечном календаре бу­рят выделялись четыре сезона года по три синодических месяца в каждом. Каж­дый из сезонов был отмечен одной из важных дат в состоянии Солнца – равно­денствием и солнцеворотом.

Этнолингвистический анализ названий сезонов года у бурят представляет ценный материал не только для понимания исторического процесса формирова­ния в традиционной культуре бурят разных типов календарей, но и для выявле­ния вопросов, связанных с проблемами этно– и культурогенеза отдельных групп бурятского народа.

Интерес представляет то, что названия сезонов года у восточных и западных бурят, наряду с общностью, имеют и свои особенности. Так, названия сезонов осени, зимы и весны у всех групп бурят одинаковы, это соответственно – намар, убэл ихабар. Сезон лета у восточных бурят означается термином зун, а у запад­ных – нажир/нажар.

Название сезона весна в языках и диалектах всех монголоязычных народов образованы путем соединения индоарийского корня ар/ор/ур в значении “свет” и частицы хаб/хав/каб, функционирующей в языках народов монгольской куль­турной традиции в значении “сила”. Так, в бурятском языке –хабар, халх., монг. хавар, хавур — ордос, иногда — хавор, хавр — калм., хаур — дагур.,кабур — монг. письм., средневек. монг. (Цолоо. 1994. С. 39).

Указанные термины легко этимологизируются как “время усиления света”. В сакральном отношении — время победы света над тьмой.

По этому же принципу образован и термин намар — осень, где первая часть нам несет противоположный частице хаб смысл, а именно – снижение. Отсюда и значение термина намар восходит к понятию — понижение/ослабление силы света.

Таким образом, у бурят, как и других монголоязычных народов, названия двух переходных сезонов года характеризуют их как два оппозиционных пе­риода календаря. В мифологическом смысле альтернация весны и осени явля­ется такой же элементарной семантической моделью оппозиции света и тьмы, по которой выстроены все календарные мифологемы, объединяясь на основе общей семантики борьбы положительного и отрицательного начал (Брагин­ская. 1997. С. 613).

Названия сезона зимы — убэл и лета зун в календаре бурят имеют общие ис­токи с календарными терминами тунгусо–маньчжурских языков и монголов и означают соответственно “мороз”, “стужа” и “лето”. Название сезона лета у за­падных бурят как нажар/нажир проявляет фонетическую и семантическую бли­зость с тюркскими терминами йажар — алт., йэшир — татар.,ешер — чув., чазар — хак., йашт — древнетюрк., в значениях: зеленый, молодой, свежий, зелень (Ан­тонов. 1971. С. 134).

В традиционной культуре бурят проявляется и другая система сезонной структуризации годового цикла — деление года на два больших периода по состо­янию температурного режима. Эти периоды назывались как время холодов –хуйтэнай саг и время тепла — дулаанай саг. Границы этих периодов не были же­стко фиксированы.

Годовой цикл и типы годичных календарей. У бурят, как и у монголов, для передачи понятия “год” используются два разных терми­на, несущих разную смысловую нагрузку: жэл и он. Термин жэл (вост. бурят.), ел (зап. бурят.) проявляет общность с древнетюркским термином jul, хакасским чыл и якутским сыл в значении замкнутого годового цикла. Данный термин оп­ределяет соответствие процессов в природе и человеческой деятельности в те­чение годичного цикла времени, обоснованном солнечным циклом. Так, круг­лый год – тухэреен жэл, а четыре времени года (сезоны солнечного года) – жэлай дурбэн саг. В данном контексте буряты никогда не пользуются термином он, который в бурятском языке применяется только для исчисления хронологии.

По этнографическим источникам и литературе у бурят выявляются не­сколько разных по длительности годовых циклов. Это обстоятельство было вы­звано тем, что внутри той системы календаря, которая воспринималась как на­родный календарь бурят, имплицитно функционировали разные типы календа­рей, с различными периодами длительности.

Характеристика лунно–солнечного календаря бурят конца XIX – начала XX в., приведенная с анализом его структурных составных как сутки, месяцы, сезоны года и годовой цикл, свидетельствует о параллельном функционирова­нии в календарной культуре бурят еще нескольких календарных систем. Это: ре­ликт звездного календаря; лунно–звездный календарь с двумя вариантами (восточно–бурятским и западно–бурятским); лунно–солнечный календарь, согласован­ный с циклами обращений Луны, Солнца и Венеры в периоде восьми солнечных лет; календарь солнечного цикла, ориентированный на периоды обращений Си­риуса, где годовой цикл состоял из 360 суток.

Разные типы календарей, бытовавшие в среде бурятского населения При­байкалья и Забайкалья, в свою очередь обусловили и разнообразие календар­ных обрядов.

Источник

admin
Интересные факты из жизни